PHẬT GIÁO MẬT TÔNG Ở BHUTAN

PHẬT GIÁO MẬT TÔNG Ở BHUTAN

Mặc dù Phật giáo được thực hành ở Bhutan có nguồn gốc từ Phật giáo Tây Tạng , nhưng nó khác biệt đáng kể về nghi lễ , phụng vụ và tổ chức tu viện.

Tôn giáo nhà nước từ lâu đã được chính phủ hỗ trợ về mặt tài chính thông qua các khoản trợ cấp hàng năm cho các tu viện , đền thờ , tăng ni Phật giáo .

Trong thời hiện đại, việc hỗ trợ tôn giáo nhà nước dưới triều đại của Jigme Dorji Wangchuck bao gồm việc chế tạo 10.000 tượng Phật bằng đồng mạ vàng , xuất bản các ấn bản thư pháp trang nhã của:
- bộ sách Kangyur (Tuyển tập Lời dạy của Đức Phật) gồm 108 tập.
- bộ sách Tengyur (Tuyển tập Chú giải) gồm 225 tập, và việc xây dựng nhiều tháp chorten ( tháp Phật ) trên khắp đất nước.

Được đảm bảo đại diện trong Quốc hội và Hội đồng Cố vấn Hoàng gia, Phật tử chiếm đa số trong xã hội và được đảm bảo có tiếng nói có ảnh hưởng trong chính sách công.

LỊCH SỬ

Lịch sử ban đầu của Bhutan thấm đẫm thần thoại và vẫn còn mơ hồ.

Một số công trình kiến trúc cung cấp bằng chứng cho thấy khu vực này đã có người sinh sống từ khoảng năm 2000 trước Công nguyên.

Vào thế kỷ 12, trường phái Drukpa Kagyupa được thành lập và vẫn là hình thức Phật giáo chiếm ưu thế ở Bhutan ngày nay.

Lịch sử chính trị của đất nước gắn bó mật thiết với lịch sử tôn giáo và mối quan hệ giữa các trường phái và tu viện khác nhau.

Ít nhất từ thế kỷ thứ mười, không có thế lực bên ngoài nào từng chiếm đóng hoặc cai trị Bhutan (mặc dù đôi khi có tư cách chư hầu trên danh nghĩa).

Sự thống nhất của Bhutan diễn ra vào năm 1616 khi Ngawang Namgyal , một vị lạt ma từ Tây Tạng được biết đến với tên gọi Zhabdrung Rinpoche , đã đánh bại ba cuộc xâm lược của Tây Tạng, khuất phục các trường phái tôn giáo đối địch, hệ thống hóa Tsa Yig, một hệ thống luật pháp phức tạp và toàn diện, và tự thiết lập mình làm người cai trị trên một hệ thống các nhà quản lý giáo hội và dân sự.

Sau khi ông qua đời, sự tranh giành quyền lực và nội chiến đã làm suy yếu quyền lực của Zhabdrung trong 200 năm tiếp theo.

Vào năm 1885, Ugyen Wangchuck đã có thể củng cố quyền lực và bắt đầu vun đắp mối quan hệ chặt chẽ hơn với người Anh ở tiểu lục địa.

Tháng 12 năm 1907, Ogyen Wangchuck (འབྲུག་རྒྱལ་དང་པ་ཨོ་རྒྱན་དབང་ཕྱུག) lên ngôi vua cha truyền con nối đầu tiên của Bhutan.

Năm 1910, Vua Ugyen và người Anh ký Hiệp ước Punakha , quy định rằng Ấn Độ thuộc Anh sẽ không can thiệp vào công việc nội bộ của Bhutan nếu nước này chấp nhận lời khuyên từ bên ngoài về quan hệ đối ngoại.

Khi Ogyen Wangchuck qua đời năm 1926, con trai ông là Jigme Wangchuck trở thành vị vua thứ hai, và khi Ấn Độ giành được độc lập năm 1947, Chính phủ Ấn Độ mới đã công nhận Bhutan là một quốc gia độc lập.

Năm 1949, Ấn Độ và Bhutan ký Hiệp ước Hòa bình và Hữu nghị, trong đó quy định rằng Ấn Độ sẽ không can thiệp vào công việc nội bộ của Bhutan, nhưng sẽ hướng dẫn chính sách đối ngoại của nước này.

Được kế vị vào năm 1952 bởi con trai ông là Jigme Dorji Wangchuck , Bhutan bắt đầu dần thoát khỏi sự cô lập và bắt đầu một chương trình phát triển có kế hoạch.

Quốc hội Bhutan , Quân đội Hoàng gia Bhutan và Tòa án Hoàng gia được thành lập, cùng với một bộ luật mới.

Bhutan trở thành thành viên của Liên Hợp Quốc vào năm 1971.

Năm 1972, Jigme Singye Wangchuck lên ngôi ở tuổi 16.

Ông nhấn mạnh vào giáo dục hiện đại, phân quyền quản lý, phát triển thủy điện và du lịch cũng như cải thiện phát triển nông thôn.

Có lẽ ông được biết đến nhiều nhất trên phạm vi quốc tế với triết lý phát triển bao quát về " hạnh phúc quốc gia tổng thể ".

Triết lý này thừa nhận rằng có nhiều khía cạnh của sự phát triển và chỉ riêng các mục tiêu kinh tế là không đủ.

Hài lòng với quá trình dân chủ hóa đang diễn ra của Bhutan, ông thoái vị vào tháng 12 năm 2006 thay vì chờ đến khi hiến pháp mới được ban hành vào năm 2008.

Con trai ông, Jigme Khesar Namgyel Wangchuck , lên ngôi vua sau khi ông thoái vị.

NGUỒN GỐC VÀ SỰ ĐỊNH CƯ BAN ĐẦU NĂM 600–1600

Một quốc gia Lhomon (nghĩa đen là bóng tối phía nam) hay Monyul (vùng đất tối tăm, ám chỉ người Monpa , một trong những dân tộc thuộc ngữ hệ Tạng-Miến của Bhutan), khi đó nằm ngoài phạm vi giáo lý Phật giáo.

Monyul được cho là tồn tại từ khoảng năm 1000 trước Công nguyên đến năm 600 sau Công nguyên.

Các tên gọi Lhomon Tsendenjong (vùng đất gỗ đàn hương phía nam của người Mon) và Lhomon Khazhi (vùng đất phía nam của người Mon với bốn hướng tiếp cận), được tìm thấy trong các biên niên sử cổ của Bhutan và Tây Tạng, cũng có thể đáng tin cậy và đã được một số học giả Bhutan sử dụng khi đề cập đến quê hương của họ.

Các biến thể của các từ tiếng Phạn Bhota-ant (cuối Bhot) hoặc Bhu-uttan (nghĩa là vùng cao nguyên) đã được các nhà sử học đề xuất là nguồn gốc của tên Bhutan, tên gọi này bắt đầu được sử dụng phổ biến ở nước ngoài vào cuối thế kỷ 19 và hiện chỉ được sử dụng ở Bhutan trong các văn bản chính thức bằng tiếng Anh.

Tên truyền thống của đất nước kể từ thế kỷ 17 là Drukyul—đất nước của Drukpa , người Rồng, hoặc Vùng đất của Rồng Sấm, ám chỉ giáo phái Phật giáo chiếm ưu thế của đất nước.

Một số học giả tin rằng trong thời kỳ lịch sử ban đầu, cư dân là những thổ dân núi non hung dữ, người Monpa , không thuộc dòng dõi Tây Tạng hay Mông Cổ sau này tràn vào miền bắc Bhutan.

Người dân Monyul theo một tôn giáo pháp sư, nhấn mạnh việc thờ cúng thiên nhiên và sự tồn tại của các linh hồn thiện và ác.

Trong giai đoạn sau của thời kỳ này, các truyền thuyết lịch sử kể rằng vị vua hùng mạnh của Monyul đã xâm lược một vùng phía nam được gọi là Duars, chinh phục các vùng thuộc Assam , Tây Bengal và Bihar hiện đại ở Ấn Độ.

SỰ XUẤT HIỆN CỦA PHẬT GIÁO

Phật giáo có thể lần đầu tiên được du nhập vào Bhutan vào đầu thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên.

Phật giáo Tây Tạng lần đầu tiên được du nhập vào Bhutan vào thế kỷ thứ 7. Vua Tây Tạng Songtsän Gampo (trị vì 627–649), một người cải đạo sang Phật giáo, đã xây dựng 108 ngôi chùa Phật giáo ở vùng Himalaya, bao gồm một vài ngôi chùa ở Bumthang ở miền trung Bhutan, Haa , Lhuentse và tại Kyichu (gần Paro ) ở Thung lũng Paro.

Phật giáo được truyền bá một cách nghiêm túc vào năm 746 dưới thời Vua Sindhu Rāja ( cũng là Künjom; Sendha Gyab; Jakar Gyalpo), một vị vua Ấn Độ lưu vong , người đã thành lập chính phủ ở Bumthang tại Cung điện Jakar Gutho.

Phật giáo đã thay thế nhưng không loại bỏ các thực hành tôn giáo Bon vốn cũng phổ biến ở Tây Tạng cho đến cuối thế kỷ thứ 6.

Thay vào đó, Phật giáo đã hấp thụ Bon và những người theo đạo của nó.

Khi đất nước phát triển ở nhiều thung lũng màu mỡ, Phật giáo đã trưởng thành và trở thành một yếu tố thống nhất. Chính văn học và biên niên sử Phật giáo đã bắt đầu lịch sử được ghi chép của Bhutan.

Vào năm 810 sau Công nguyên , một vị thánh Phật giáo, Padmasambhava (được biết đến ở Bhutan với tên Guru Rinpoche và đôi khi được gọi là Đức Phật thứ hai), đã đến Bhutan từ Nepal theo lời mời của Vua Sindhu Rāja.

Sau khi được cho là đã khuất phục tám loại thần và ác quỷ và cải đạo nhà vua, Guru Rimpoche đã đến Tây Tạng. Sau khi trở về từ Tây Tạng, ông đã giám sát việc xây dựng các tu viện mới ở Thung lũng Paro và thiết lập trụ sở chính của mình ở Bumthang .

Theo truyền thống, ông đã thành lập giáo phái Nyingmapa còn được gọi là "giáo phái cũ" hoặc giáo phái Mũ Đỏ của Phật giáo Đại thừa , vốn đã trở thành tôn giáo thống trị của Bhutan trong một thời gian.

Guru Rimpoche đóng một vai trò lịch sử và tôn giáo to lớn với tư cách là vị thánh bảo trợ quốc gia, người đã tiết lộ các tantra sách hướng dẫn mô tả các hình thức sùng bái năng lượng tự nhiên cho Bhutan.

Sau chuyến đi của vị guru, ảnh hưởng của Ấn Độ đóng một vai trò tạm thời cho đến khi các cuộc di cư của người Tây Tạng ngày càng tăng mang lại những đóng góp văn hóa và tôn giáo mới.

Không có chính quyền trung ương trong giai đoạn này.

Thay vào đó, các chế độ quân chủ độc lập nhỏ bắt đầu phát triển vào đầu thế kỷ thứ 9.

Mỗi chế độ được cai trị bởi một deb (vua), một số người trong số họ tuyên bố có nguồn gốc thần thánh. Vương quốc Bumthang là nổi bật nhất trong số các thực thể nhỏ này.

Đồng thời, các nhà sư Phật giáo Tây Tạng (lam trong tiếng Dzongkha , ngôn ngữ quốc gia chính thức của Bhutan) đã cắm rễ vững chắc tôn giáo và văn hóa của họ ở Bhutan, và các thành viên của các cuộc thám hiểm quân sự chung Tây Tạng-Mông Cổ đã định cư ở các thung lũng màu mỡ.

Đến thế kỷ 11, toàn bộ Bhutan đã bị lực lượng quân sự Tây Tạng-Mông Cổ chiếm đóng.

SỰ CẠNH TRANH GIỮA CÁC GIÁO PHÁI

Đến thế kỷ thứ 10, sự phát triển chính trị của Bhutan chịu ảnh hưởng sâu sắc bởi lịch sử tôn giáo.

Sau thời kỳ Phật giáo suy tàn ở Tây Tạng vào thế kỷ 11, sự tranh chấp giữa một số giáo phái nhỏ đã nổi lên.

Các lãnh chúa nhà Nguyên ở Tây Tạng và Bhutan đã bảo trợ một loạt các giáo phái nhỏ cho đến khi chính họ suy tàn về chính trị vào thế kỷ 14.

Vào thời điểm đó, trường phái Gelugpa hay Mũ Vàng, sau một thời kỳ hỗn loạn ở Tây Tạng, đã trở thành một thế lực mạnh mẽ, dẫn đến việc nhiều nhà sư thuộc các giáo phái nhỏ đối lập khác phải chạy trốn đến Bhutan.

Trong số những nhà sư này có người sáng lập giáo phái Lhapa thuộc trường phái Kargyupa , người được cho là đã giới thiệu việc xây dựng các pháo đài (dzong) một cách chiến lược .

Mặc dù giáo phái Lhapa đã bị thách thức thành công vào thế kỷ 12 bởi một giáo phái Kargyupa khác - giáo phái Drukpa - do nhà sư Tây Tạng Phajo Drugom Zhigpo lãnh đạo , nhưng nó vẫn tiếp tục truyền đạo cho đến thế kỷ 17.

Giáo phái Drukpa lan rộng khắp Bhutan và cuối cùng trở thành một hình thức thực hành tôn giáo thống trị.

Từ thế kỷ 12 đến thế kỷ 17, hai tiểu phái Kargyupa đã cạnh tranh với nhau từ dzong tương ứng của họ khi hình thức Phật giáo Nyingmapa cũ hơn bị lu mờ.

TỔ CHỨC

Năm 1989, có khoảng 1.000 nhà sư ( lam , hoặc gelong , tu sinh) thuộc về Hội đồng Tu viện Trung ương ở Thimphu và Punakha , và khoảng 4.000 nhà sư thuộc về các hội đồng tu viện cấp huyện.

Hệ thống phẩm trật do Je Khenpo đứng đầu , được hỗ trợ bởi năm lopon hoặc bậc thầy, mỗi người phụ trách truyền thống tôn giáo, phụng vụ, từ điển học hoặc logic và đại học.

Các lonpon , trong đó có Dorji Lonpon, thường kế vị Je Khenpo hiện tại, có các quản trị viên tôn giáo và các quan chức tu viện cấp dưới phụ trách nghệ thuật, âm nhạc và các lĩnh vực khác.

Các nhà sư Gelugpa sống độc thân, nhưng Nyingmapa không chỉ bao gồm các nhà sư mà còn cả các hộ gia đình, cho phép họ kết hôn, lập gia đình và làm việc trong các nghề nghiệp thế tục trong khi thực hiện các chức năng phụng vụ trong chùa và nhà.

Tổng cộng có khoảng 12.000 nhà sư ở Bhutan vào cuối những năm 1980.

Cũng có các đoàn ni hoạt động, nhưng không có số liệu nào sẵn có.

Hầu hết Phật tử Bhutan là tín đồ của tiểu phái Drukpa thuộc trường phái Kargyupa (nghĩa đen là truyền khẩu), một trong bốn trường phái chính của Phật giáo Tây Tạng .

Kể từ tháng 7 năm 2002, Menjong Chöthün Tshogpa, hiện là một tổ chức phi lợi nhuận trên toàn quốc ở Bhutan, được thành lập bởi Truku Jigme Chödrag Rinpoche Kyabje Dorjechang thứ 70, được biết đến là Đức Phật Tối Cao hoặc Đức Thánh của Bhutan, chủ yếu để bảo tồn Giáo lý Phật giáo bản địa như một phần văn hóa và truyền thống lâu đời của họ.

Sau đó, Trizin Tsering Rimpoche được Truku Jigme Chödrag Rinpoche tấn phong làm chủ tịch kể từ tháng 6 năm 2003.

Vào cuối năm 2004, Trizin Tsering Rimpoche đã thành lập Tổ chức Hình ảnh Phật Dordenma, dưới sự bảo trợ của Truku Jigme Chödrag Rinpoche, với mục đích thực hiện một lời tiên tri trước đó trong một terma của Guru Padmasambhava , ban phước lành cho hòa bình thế giới và hạnh phúc rạng rỡ thông qua Dự án Phật Dordenma đang được thực hiện hiện nay .

ZHABDRUNG

Trước năm 1907, người đứng đầu Phật giáo cao nhất ở Bhutan là Zhabdrung , một vị tulku được xem là hóa thân của người sáng lập Bhutan. Hoạt động chính thức của ông nhằm mang lại lợi ích cho tất cả chúng sinh được định sẵn sẽ diễn ra trong bảy kiếp, mỗi kiếp đều có lời tiên tri riêng.

TU VIỆN (CHÙA)

Các tu viện và nhà dòng rất phổ biến ở Bhutan.

Cả các nhà sư và ni cô đều cạo đầu và mặc áo choàng màu nâu đỏ đặc trưng.

Họ dành cả ngày để học tập và thiền định, nhưng cũng thực hiện các nghi lễ tôn vinh các vị bồ tát khác nhau , cầu nguyện cho người chết và cầu xin sự can thiệp của các vị bồ tát thay mặt cho người bệnh.

Một số lời cầu nguyện của họ bao gồm tụng kinh và hát kèm theo kèn vỏ ốc xà cừ , kèn làm từ xương đùi người, kèn kim loại dài tới ba mét, trống đứng lớn và chũm chũm, chuông tay, chuông chùa, cồng và gậy gỗ.

Loại nhạc và hát tu viện này, thường không được công chúng nghe thấy, được cho là có "sức sống mãnh liệt" và du dương hơn so với các bản nhạc đơn điệu của Tây Tạng.

Người dân thường thực hành tôn giáo theo cách riêng của họ: trong công việc hàng ngày, trong lời nói, trong suy nghĩ và viếng thăm nơi linh thiêng và những người linh thiêng vào những ngày lễ (ngày lễ là ngày 8, 10, 15, 25, 28 và 30 trong tháng theo lịch Bhutan).

THÁNH ĐỊA TOÀ NHÀ

Để mang Phật giáo đến với mọi người, nhiều biểu tượng và công trình kiến trúc được sử dụng.

Các tượng đài tôn giáo , tường cầu nguyện, cờ cầu nguyện và thần chú thiêng liêng được khắc trên sườn đồi đá rất phổ biến.

Trong số các tượng đài tôn giáo có chorten , phiên bản tháp stupa của Ấn Độ ở Bhutan.

Chúng có nhiều kích cỡ khác nhau, từ những chorten hình chữ nhật đơn giản giống "ngôi nhà" đến những công trình phức tạp với các bậc thang, cửa ra vào, mái vòm và chóp nhọn được trang trí công phu.

Một số được trang trí bằng đôi mắt của Đức Phật có thể nhìn thấy mọi hướng cùng một lúc.

Những công trình bằng đất, gạch hoặc đá này được xây dựng để tưởng nhớ các vị vua đã khuất, các vị thánh Phật giáo, các vị sư đáng kính và những nhân vật nổi tiếng khác, và đôi khi chúng được dùng làm nơi lưu giữ xá lợi .

Tường cầu nguyện được làm bằng đá xếp chồng lên nhau và được khắc những lời cầu nguyện Mật tông.

Những lời cầu nguyện được in bằng bản khắc gỗ trên vải được làm thành những lá cờ cầu nguyện cao, hẹp, đầy màu sắc, sau đó được gắn trên những cây cột dài và đặt ở cả những địa điểm linh thiêng và những địa điểm nguy hiểm để xua đuổi ma quỷ và cầu phúc cho linh hồn người chết.

Để giúp truyền bá đức tin, các nhà sư du mục đi từ làng này sang làng khác mang theo những bàn thờ di động có nhiều cửa nhỏ, khi mở ra sẽ lộ ra các bức tượng và hình ảnh của Đức Phật, bồ tát và các vị lạt ma nổi tiếng

࿇ Đánh dấu trang & Ghi chú đọc sách